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Autoridade como problema entre os Yorùbá e o Candomblé


O conhecimento religioso tem significado, no Candomblé, detenção de poder e autoridade. No caso Yorùbá, ao se tratar de um assunto público, a religião lida com a questão da autoridade não como conhecimento mas como legitimidade de nascimento.


A formação do Candomblé, ao resultar de um processo de transnacionalização dos costumes africanos do Golfo do Benim para o Brasil, em particular durante o Ciclo do Benim entre o século XVII e inícios dos XIX, e simultaneamente das negociações destes entre si e com o catolicismo vigente no Brasil, com o qual os escravos eram obrigados a interagir nas confrarias religiosas onde eram batizados, resultou num exercício de saída da esfera pública para o domínio privado. Proibido e perseguido, o Candomblé torna-se uma religião de resistência e de segredo. Este último, com uma dupla conotação; por um lado remetendo para o velho conceito de conhecimento resultante da experiência iniciática, o awo, e por outro como sinónimo de escondido, clandestino, ocultado do domínio público, como um clube secreto de africanos e seus descendentes.

Ora, a transferência da esfera pública para a privada, promovendo também a valorização do segredo como produto religioso que distingue e fomenta a legitimidade no campo simbólico afro-religioso, altera a dimensão e o significado da ‘autoridade’. A autoridade no Candomblé passa a acompanhar as noções de detenção de poder/conhecimento e de  posto hierárquico. Ogans, Ekejis, Babalosanyins, etc., são cargos que comportam autoridade que se associa a conhecimento. Desta forma, a ‘autoridade’ no Candomblé não é independente do ‘segredo’, podendo falar-se em duas faces da mesma moeda.

Contrariamente, no caso do espaço religioso e cultural Yorùbá a religião é do domínio público. Festividades, ritos propiciatórios, oferendas têm uma dimensão civil, e têm uma presença em massa. Não obstante de certos ritos privados, ocorridos no interior dos templos, a verdade é que o ‘segredo’ tem um caráter mais próximo do ‘tabu’ e ligado ao exercício litúrgico e sacerdotal. A ‘autoridade’ neste contexto não entra em jogo como no caso do Candomblé, onde o ‘mercado religioso’ com a concorrência pela posição de referência está bem vincado. A ‘autoridade’ em contexto Yorùbá não é um dado questionável, um jogo de clientelas e prestígio, é um facto. Não há espaço para a invenção ritual, para a concorrência. O exercício sacerdotal não é almejado, é antes um dado do nascimento.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Autoridade como problema entre os Yorùbá e o Candomblé," in Adarrum , Novembro 14, 2014, https://jfdias.hypotheses.org/165.

Religiões Luso-Afro-Brasileiras

A transnacionalização religiosa comporta o deslocamento dos elementos constitutivos de uma identidade cultural para o interior de uma outra, num processo em nada estático, mas antes dinâmico e que tende a relativizar e ressignificar códigos outrora absolutos. Enquanto processo, a transnacionalização opera em simbiose e hibridismo, mesmo nos casos em que há uma notória tensão entre permanência e mutabilidade. Fazendo uso do velho vocábulo marxista, a “luta de classes” está patente neste processo de adaptação a um novo contexto, embora neste caso as classes em causa sejam as dos signos e objetos.

Tratando do campo religioso português e da transnacionalização das religiões afro-brasileiras, a historicidade dos factos revelam uma maior interpenetração da Umbanda ao imaginário português. A «necessidade criativa» que Ismael Pordeus Jr. refere espelha bem este processo de adaptação, ao mesmo tempo que somos confrontados com o caráter plástico das religiões em causa. Reconhecendo a identidade mais mutável por parte da Umbanda – fruto da sua própria codificação teológica – esta tem tido a capacidade de forjar a sua própria «portuguesidade», afirmando-se como uma Umbanda à Portuguesa. Por outro lado, o Candomblé que é uma religião voltada para uma noção de nostalgia e de reafirmação de «africanidade» tem uma menor capacidade de adaptação ao locus religioso português. A praticamente ausente tradição católica, a identidade africana das divindades, a utilização ritual de língua africana e os sacrifícios como modus operandi, dificultam a adaptação do Candomblé a Portugal, num processo não muito diferente do caso alemão estudado por Joana Bahia. Ora, reconhecendo a perda de terreno no mercado religioso português, vários sacerdotes candomblécistas recorrem a estratégias de adaptação, como a valorização de uma figura de um Deus bíblico acima dos Orisas (aproximando o Deus Otiosus da performance ritual), de um sincretismo afro-cristão, e à hibridação com produtos do imaginário popular português como a cartomancia, a vidência ou a mediunidade.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Religiões Luso-Afro-Brasileiras," in Adarrum , Dezembro 27, 2013, https://jfdias.hypotheses.org/139.

Mediação e Experiência Individual

Os cultos aos Òrìsàs, quer em África quer no Brasil são mediados pelos detentores de poder religioso (aláàse), uma vez que estes são considerados escolhidos para tais funções, e tendo cumprido requisitos iniciáticos que permitem o sacerdócio. Não obstante, vêm aumentando os relatos de experiência mística individualizada do culto aos Òrìsàs, quer em função de uma certa auto-legitimação – a ideia de que se possui um dom que permite dispensar a experiência iniciática e de aprendizado nos terreiros – quer em função de experiências menos conseguidas com determinados sacerdotes. Da perspetiva do Candomblé, da sua própria doutrina, a celebração de atos religiosos individualmente, quer por sujeitos não-iniciados quer por iniciados não sacerdotes, compreende uma rutura com os padrões tradicionais, um atentado à identidade religiosa e um exercício plástico sem valor religioso, i.e., atos sem eficácia.

As Qualidades de Sàngó: para além do religioso

A religião Yorùbá só pode ser entendida com recurso à história das transformações religiosas, políticas, culturais e económicas da região. Pensar os dados religiosos, como o culto Gẹ̀lẹ̀dẹ́ ou a determinados Òrìṣà, sem o recurso à história é um exercício perigoso de falsas assunções. O clássico Os Nagô e a Morte de Juana Elbein dos Santos é exemplo de um erro metodológico próprio da etnografia sem historiografia.

O culto de Sàngó, natural de Òyó, é um clássico culto de Ancestral que com o tempo assume matizes divinizadas. Ou seja, o culto da memória histórica e heróica de Sàngó, similar ao culto Nesuxwe no Dahomé — este criado pelo rei Tegbesu e influenciado pelos cultos ancestrais de Òyó, em particular referente a Sàngó — com o tempo hibridiza-se com outros cultos, nomeadamente com o velho culto de Jákutá, e ganha uma dimensão maior, tornando-se um Ancestral Divinizado. No entanto, o mais importante no caso não é a divinização de Sàngó, mas antes o processo de hibridismo entre identidades religiosas, Sàngó e Jákutá.

Simultaneamente, a expansão do modelo político e cultural de Òyó, que acompanha a expansão do império, compreende um período de grandes transformações culturais e religiosas (Peel 2000). Dessa forma, os cultos mesclam-se, migram e desterritorializam-se. O culto de Sàngó no Dahomé surge como o culto de Sogbo, que não sendo uma correspondência direta reflete as dimensões sobreviventes do culto original.

Ora, quando o tráfico de escravos, durante o Ciclo do Benim, traz os escravos Ewe-Fons e proto-Yorùbás ao Brasil, os cultos que acompanham o desenraízamento dos africanos transformam-se. A adaptação torna-se uma necessidade. As divindades aglutinam-se e os vários processos de culto necessitam ser articulados e redefinidos. É precisamente nessa lógica – que acompanha o processo africano – que encontramos as qualidades de Sàngó: sabemos que Áyrà é outra divindade, ligada à cidade de Savé e que Aganju foi um dos reis de Òyó, na mesma lógica de Sàngó, e que depois se tornou símbolo da Sociedade Ogboni, que Oranfé é uma divindade da cidade de Ilé-Ifè e que Aláàfin é um título imperial.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "As Qualidades de Sàngó: para além do religioso," in Adarrum , Setembro 13, 2013, https://jfdias.hypotheses.org/89.

Believe and Belong in Candomblé

© Luciano Osorio

In the afro-Brazilian context, the ideas of believe and belong are particularly connected. Like the houses of Candomblé historically tends to be places of production and reproduction of social value, i.e., places where the notion of community is deeply present, to be a believer means to be a member. Durkheim’s classic idea of religion as a social product and producer is still valid in the present context.
Such idea is well expressed through sentences like “I belong to Candomblé”. In other words, the act of believes is a post-product of the act of belongs. While somebody is part of a Candomblé community, i.e., a house (called “Terreiro”), it means that person is a believer in Candomblé.
Nevertheless, in the African and afro-Brazilian framework the act of belong is more important than the act of believe, like the idea of believe is different than knowing, a more correct concept in the present cultural background.