Cultura Afro-Brasileira: Introdução

Capoeira na Bahia | © Pierre Verger

Quando os missionários jesuítas informaram a coroa portuguesa de que a morfologia dos indígenas não se adequava aos trabalhos pesados das plantações, e que melhor seria utilizar negros africanos para esse fim, não imaginavam que iriam mudar, definitivamente, a cultura e identidade do Brasil.
O comércio negreiro e a escravatura, no Brasil, tiveram origem com a exploração da terra e as plantações de açúcar na primeira metade do século XVI. Os principais destinos do comércio negreiro eram os portos do Rio de Janeiro, Recife, Bahia e São Luís do Maranhão. Aí desembarcavam centenas de negros subjugados e subtraídos da sua condição humana, vendidos por comerciantes de escravos em leilões públicos, nos quais o valor humano era definido em termos de aptidão e aparência física.
Os negros escravizados tinham origem nas feitorias portuguesas em África ou comprados a grandes comerciantes de negros em terras africanas, entre os quais se destacou o rei do Dahomé, Adandozan, grande conquistador, e que lucrou amplamente com este comércio humano, resultado do elevado número de prisioneiros de guerra, e o comerciante Francisco Félix de Sousa, o Vice-Rei de Ajudá. Estes eram provenientes das regiões africanas Bantu (Angola e Congo), Yorubá (Nigéria, Togo e parte do Benin) e Jeje (parte do Benin, o ex-Dahomé). Os conflitos internos africanos foram retractados, por exemplo, em 1726 pelo comandante do forte português de Ajudá, Francisco Pereira Mendes, numa carta enviada à Bahia, relatando os ataques levados a cabo pelos Ayós (na verdade os Òyós) contra os territórios de Adjá, O Revoltado, rei do Dahomé, por este ter atacado Allada em 1724, e que viria a conquistar Uidá em 1727.
O transporte era feito da África para o Brasil nos porões do navios negreiros. Amontoados, em condições desumanas, muitos morriam antes de chegar ao Brasil, sendo que os corpos eram lançados ao mar.

Assim, o Comércio de Escravos de África para o Brasil, veículo de formação do dado cultural afro-brasileiro, é estruturado em quatro grandes ciclos (Lépine s.d.), a saber:

  1. o ciclo da Guiné, na segunda metade do século XVI traz negros de pontos da África situados ao norte do Equador: uolofs, mandingas, songhais, mossis, haussas, peuls; uma boa fatia deles islamizados.
  2.  o ciclo do Congo e de Angola, no séc. século XVII. Em 1637 os holandeses tomam o forte de São Jorge da Mina e afastam os portugueses do Golfo do Benim. É o período da chegada dos negros bantos. Todavia, os holandeses concedem aos traficantes baianos o privilégio de comerciar em quatro portos da região, mediante o pagamento de uma taxa de 10% sobre o valor das mercadorias. Na segunda metade do século XVII, pois, um grande número de escravos ajá e daomeanos (os jeje) são aportados ao Brasil.
  3. Ciclo da Mina, com o séc. XVIII. Em 1698 dá-se a descoberta do ouro em Minas Gerais, Goiás, e Mato Grosso, intensificando o tráfico de escravos daquela região, com base na crença de que os africanos minas são melhores para a mineração. Por outro lado uma epidemia de varíola em Angola em 1687 contribui para afastar os traficantes desse mercado. O ciclo da Mina traz numerosos escravos dahomeanos presos pelos Yorùbá durante as guerras do Dahomé, a qual alimenta também a entrada de povos proto-Yorùbá.
  4. Quarto ciclo, no séc. XIX, é desdobrado entre a região do Congo e Angola e o Golfo do Benim. O tratado de Viena, de 1815, impõe-se a vontade inglesa de proibição do trágico de escravos ao norte do Equador, fazendo os traficantes brasileiros e portugueses se voltarem para as costas do sul e a contra-costa, em Moçambique. Predominam novamente, pois, os negros bantos. Mas os baianos, burlando a proibição, continuam a praticar um tráfico clandestino nas costas do reino do Benim, alimentando a economia dahomeana. O ciclo portanto se desdobra e temos um período que vai de 1770 a 1850, marcado por um ciclo do Benim, paralelo ao ciclo do Congo e Angola. Chegam neste período à Bahia, em, 1808 importantes levas de escravos hauçás e muçulmanos. Em 1830 chegam um contingente oriundo de Òyó, resultado das guerras do Califado de Sokoto e do Emirado de Ilorin que derrubam o império Òyó-Yorùbá. Os Egba, Egbado, Ketu, Ijesa, etc., chegam por volta de 1839. Este é o período da formação do Candomblé.

A identidade afro-brasileira expressa-se no modus vivendi das comunidades descendentes de africanos: festivo, a paixão pela música e ritmos alegres (samba e pagode), na comida (caruru, vatapá, acarajé, etc), na prática da capoeira, na linguagem (termos correntes de origem africana como ginga, canzuá, gira, etc), e nas crenças religiosas. É, provavelmente, na religião que a Cultura Afro-Brasileira mais se manifesta. A popularidade dos cultos afro-provenientes marcou transversalmente a história e cultura nos lugares onde foram fixadas comunidades africanas, como o Salvador da Bahia, Cachoeira de São Félix, Maranhão, Pernambuco, entre outros: na luta pela liberdade religiosa, no urbanismo da construção dos templos, na relação com a Igreja (perseguição, apropriação e sincretismo), na relação com a natureza, na música (sem fim de canções que falam nas divindades africanas), na arte (fotografia e pintura bahiana é muito centrada nas tradições religiosas dos negros), na gastronomia (modo de cozinhar, pratos e ingredientes), no vestuário (roupas coloridas e colares), etc.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Cultura Afro-Brasileira: Introdução," in Adarrum , Julho 9, 2013, https://jfdias.hypotheses.org/36.

Espiritualidades não-religiosas.

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A propósito das chamadas da revista Horizonte da PUC de Minas Gerais, na qual publiquei o meu artigo infra, e que contém um dossier temático intitulado “Espiritulidades não-religiosas”, retomo a necessária e reflexão em torno da categoria «religião». O que é «religião»? É uma pergunta necessária e primordial. A resposta a tal questão está presenta ao que Gérard Lenclund (1990) chama de “modelo ocidental de crença”. Tal se expressa, por exemplo, em Christine Bell (1992) com a oposição entre ‘ritual’ e ‘religião’, em Hammond (1970) e Rivière (1997) com a oposição clássica entre ‘religião’ e ‘magia’. Todavia, como refere Kishimoto (1961), cada contexto gera uma definição própria de ‘religião’, ou como menciona Versnel (1991) ‘religião’ e ‘magia’ não existem. Vale a pena, ainda, retomar Robin Horton (1960; 1993) quando este afirma que os modelos conceptuais judaico-cristãos não tem utilidade em contexto africano.*

Em bom rigor, definir «religião» a partir do “modelo ocidental de crença” é traçar fronteiras, fronteiras essas que tendem a deixar de fora um número de atitudes de relação com o extra-humano que devem ser vistas como o âmago da religião em determinados contextos, como sejam os africanos. É por isso que Evan Zuesse (1979) distingue entre “religiões de estrutura” e “religiões de salvação”.

O problema prende-se com a categorização de “espiritualidades não-religiosas”. Não será o espiritual o cerne da religião em determinados movimentos de relação com o extra-humano? Será a ausência de um cânone e de um conjunto de práticas ritualizadas que definem que uma atitude é espiritual e assim não-religiosa? Nessa lógica, o cristianismo primitivo era uma espiritualidade e não uma religião.

Refletir sobre conceitos e categorias é uma forma, fundamental diga-se, dar o salto em matéria de preconceito e delimitação da natureza religiosa em tempos de confrontação.

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*Tema em análise em paper a publicar.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Espiritualidades não-religiosas.," in Adarrum , Julho 9, 2013, https://jfdias.hypotheses.org/33.

Antropologia e Processo Face ao Outro

BGFHFTHFundacionalmente, a antropologia religiosa alicerça-se na tradição dos estudos comparativos entre as culturais ocidentais e as não ocidentais, em matéria particular de sistema de crenças, a partir do séc. XIX, altura em que as concepções evolucionistas marcam a metodologia de análise. A emergência da «etnologia religiosa» assentou nos “factos religiosos observáveis nos povos primitivos” (Bros 1923: 15).
Na década de 1970, com Lévi-Strauss, e com Roger Bastide, prepara-se a distinção entre antropologia, etnologia e etnografia religiosas. Segundo o último, a etnologia religiosa centra-se na comparação das práticas e crenças religiosas entre grupos étnicos, ao passo que a antropologia religiosa se preocupa com o universal religioso, i. e., as “leis gerais do Homo religious” (1978).
Interessa notar que no interior da academia o background cultural ocidental tendeu a permanecer muito depois do fim do evolucionismo e do racismo como teorias sobre o humano. Veja-se Lewis Morgan, um dos pioneiros da antropologia enquanto disciplina: “as crenças religiosas estão de tal modo ligadas ao domínio da imaginação e da afectividade e, por isso, assentes em conhecimentos tão incertos que todas as religiões primitivas são grotescas e, em certa medida, ininteligíveis” (1985: 3-4). De fora ficaram as designadas «religiões do Livro», passando a perigosa leitura de que tais assentam em verdades claras e imperturbáveis.
Seria o funcionalismo britânico com Malinowski, Radcliffe-Brown e Evans-Pritchard a trazer a base empírica mais fiável que o pensamento evolucionista, com os trabalhos de campo sistemáticos, observando as suas funções sociais em detrimento das verdades ou falsidades, ou das origens/raízes da religião. Sem margem de dúvida, a história da antropologia está intimamente ligada à descoberta de novos mundos, à evangelização e ao colonialismo. Com efeito, o encontro com as culturas não ocidentais está intimamente impregnado de quadros ideológicos, em particular o etnocentrismo e o teocentrismo, como refere Mondher Kilani (1996). Ou seja, a percepção da diferença (alteridade) faz-se a partir das concepções, culturais e religiosas, dominantes do observador.

(imagem: via google / foto Pierre Verger)

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Antropologia e Processo Face ao Outro," in Adarrum , Julho 8, 2013, https://jfdias.hypotheses.org/29.