Arquivo da categoria: Antropologia Religiosa

Believe and Belong in Candomblé

© Luciano Osorio

In the afro-Brazilian context, the ideas of believe and belong are particularly connected. Like the houses of Candomblé historically tends to be places of production and reproduction of social value, i.e., places where the notion of community is deeply present, to be a believer means to be a member. Durkheim’s classic idea of religion as a social product and producer is still valid in the present context.
Such idea is well expressed through sentences like “I belong to Candomblé”. In other words, the act of believes is a post-product of the act of belongs. While somebody is part of a Candomblé community, i.e., a house (called “Terreiro”), it means that person is a believer in Candomblé.
Nevertheless, in the African and afro-Brazilian framework the act of belong is more important than the act of believe, like the idea of believe is different than knowing, a more correct concept in the present cultural background.

Aprender Religião / On Learning Religion

Berliner, David, Sarró, Ramon (Eds.). (2007). Learning Religion: Anthropological Approaches. Oxford and New York: Berghahn Books.

David Berliner e Ramon Sarró, em “On Learning Religion: an Introduction”, capítulo primeiro da obra Learning Religion: Anthropological Approachescontribuem decisivamente para a conceptualização da transmissão dos conteúdos religiosos. Veiculados, necessariamente, por agentes religiosos (em particular sacerdotes), os conteúdos religiosos — dogmas, valores éticos e estéticos, ritos, mitos, entre outros — não chegam aos atores religiosos, os devotos/simpatizantes/praticantes (potenciais ou em maior ou menor grau também eles agentes) sem o filtro da interpretação e o cunho conceptual do difusor. Por outras palavras, os conteúdos religiosos e a forma como a religião é vivida não está independente dos processos de transmissão e apreensão, i.e., a religião é transmitida em função da forma como é aprendida e apreendida, e esta é aprendida e apreendida de diferentes formas por diferentes atores religiosos. | ler o capítulo.


Apparently a simple issue, it was badly addressed in great part of anthropological studies concerning religious communities and their sharing of religious matters. With “On Learning Religion: an Introduction”, chapter one of the book Learning Religion: Anthropological Approache, David Berliner and Ramon Sarró offers us an important framework concerning religious attitudes. Mainly, they advise us that the religious contents (such as ideas and attitudes) are not free from the process of transmission and learning, which is a path guided by religious agents (mostly the priests). Those actors, i.e. all the believers and worshipers of any religion, learned and share the religion in a certain way. The agency of sharing/teaching is a very powerful process, while it produces certain religious attitudes and beliefs, which could be apart from the basically structure of the religion itself.  | read the chapter.

Espiritualidades não-religiosas.

© Adventure Travel | Mursi tribe

A propósito das chamadas da revista Horizonte da PUC de Minas Gerais, na qual publiquei o meu artigo infra, e que contém um dossier temático intitulado “Espiritulidades não-religiosas”, retomo a necessária e reflexão em torno da categoria «religião». O que é «religião»? É uma pergunta necessária e primordial. A resposta a tal questão está presenta ao que Gérard Lenclund (1990) chama de “modelo ocidental de crença”. Tal se expressa, por exemplo, em Christine Bell (1992) com a oposição entre ‘ritual’ e ‘religião’, em Hammond (1970) e Rivière (1997) com a oposição clássica entre ‘religião’ e ‘magia’. Todavia, como refere Kishimoto (1961), cada contexto gera uma definição própria de ‘religião’, ou como menciona Versnel (1991) ‘religião’ e ‘magia’ não existem. Vale a pena, ainda, retomar Robin Horton (1960; 1993) quando este afirma que os modelos conceptuais judaico-cristãos não tem utilidade em contexto africano.*

Em bom rigor, definir «religião» a partir do “modelo ocidental de crença” é traçar fronteiras, fronteiras essas que tendem a deixar de fora um número de atitudes de relação com o extra-humano que devem ser vistas como o âmago da religião em determinados contextos, como sejam os africanos. É por isso que Evan Zuesse (1979) distingue entre “religiões de estrutura” e “religiões de salvação”.

O problema prende-se com a categorização de “espiritualidades não-religiosas”. Não será o espiritual o cerne da religião em determinados movimentos de relação com o extra-humano? Será a ausência de um cânone e de um conjunto de práticas ritualizadas que definem que uma atitude é espiritual e assim não-religiosa? Nessa lógica, o cristianismo primitivo era uma espiritualidade e não uma religião.

Refletir sobre conceitos e categorias é uma forma, fundamental diga-se, dar o salto em matéria de preconceito e delimitação da natureza religiosa em tempos de confrontação.

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*Tema em análise em paper a publicar.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Espiritualidades não-religiosas.," in Adarrum , Julho 9, 2013, https://jfdias.hypotheses.org/33.

Antropologia e Processo Face ao Outro

BGFHFTHFundacionalmente, a antropologia religiosa alicerça-se na tradição dos estudos comparativos entre as culturais ocidentais e as não ocidentais, em matéria particular de sistema de crenças, a partir do séc. XIX, altura em que as concepções evolucionistas marcam a metodologia de análise. A emergência da «etnologia religiosa» assentou nos “factos religiosos observáveis nos povos primitivos” (Bros 1923: 15).
Na década de 1970, com Lévi-Strauss, e com Roger Bastide, prepara-se a distinção entre antropologia, etnologia e etnografia religiosas. Segundo o último, a etnologia religiosa centra-se na comparação das práticas e crenças religiosas entre grupos étnicos, ao passo que a antropologia religiosa se preocupa com o universal religioso, i. e., as “leis gerais do Homo religious” (1978).
Interessa notar que no interior da academia o background cultural ocidental tendeu a permanecer muito depois do fim do evolucionismo e do racismo como teorias sobre o humano. Veja-se Lewis Morgan, um dos pioneiros da antropologia enquanto disciplina: “as crenças religiosas estão de tal modo ligadas ao domínio da imaginação e da afectividade e, por isso, assentes em conhecimentos tão incertos que todas as religiões primitivas são grotescas e, em certa medida, ininteligíveis” (1985: 3-4). De fora ficaram as designadas «religiões do Livro», passando a perigosa leitura de que tais assentam em verdades claras e imperturbáveis.
Seria o funcionalismo britânico com Malinowski, Radcliffe-Brown e Evans-Pritchard a trazer a base empírica mais fiável que o pensamento evolucionista, com os trabalhos de campo sistemáticos, observando as suas funções sociais em detrimento das verdades ou falsidades, ou das origens/raízes da religião. Sem margem de dúvida, a história da antropologia está intimamente ligada à descoberta de novos mundos, à evangelização e ao colonialismo. Com efeito, o encontro com as culturas não ocidentais está intimamente impregnado de quadros ideológicos, em particular o etnocentrismo e o teocentrismo, como refere Mondher Kilani (1996). Ou seja, a percepção da diferença (alteridade) faz-se a partir das concepções, culturais e religiosas, dominantes do observador.

(imagem: via google / foto Pierre Verger)

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Antropologia e Processo Face ao Outro," in Adarrum , Julho 8, 2013, https://jfdias.hypotheses.org/29.