Arquivo da categoria: Antropologia Religiosa

Pensar a tradição a partir dos 100 anos do Terreiro Bate Folha

A literatura afro-brasileira dedicada ao Candomblé cristalizou a classificação dos terreiros em “puros” e “degenerados”, numa hierarquia rígida que não se despiu quer da história das relações entre pesquisadores e terreiros quer da histórico de pesquisas iniciadas no Gantois por Nina Rodrigues. Das ‘sobrevivências culturais’ de Herkovits à ‘supremacia nagô’ de Bastide, o trajeto foi sendo feito, e autores como Edison Carneiro, Ruth Landes ou Juana Elbein dos Santos preservaram e amplificaram tal teoria. Olhando a obra de Landes, A Cidade das Mulheres, somos convidados a beber das narrativas da época relativas quer às “mães caboclas” quer aos candomblés bantos e de homossexuais.

No entanto, no centenário do terreiro Bate Folhas, Manso Bandunquenqué, vale a pena refletir sobre as andanças da tradição. No clássico The Invention of Tradition, E. Hobsbawm e T. Ranger oferecem a noção de que as tradições são invenções que visam estabelecer um ideal de continuidade face a um passado referencial. Triaud, anos mais tarde, dá um importante contributo ao teorizar sobre as «memórias instituídas» como ato de poder de um determinado grupo humano. São noções importantes quando olhamos o campo religioso candomblecista, onde as noções prévias se estabeleceram.

Ao completar 100 anos, o Terreiro Bate Folha inscreve-se no círculo dos terreiros históricos baianos e brasileiros, depois de ter sido classificado como património (tombado) em 2003. Trata-se de um dos maiores terreiros da Bahia, com 15 hectares, com uma história riquíssima, e considerado na comunidade candomblecista atual como um dos mais tradicionais templos de Candomblé do Brasil.

Então, o que mudou? Vários factos essenciais da identidade do terreiro concorreriam, à época de Landes ou Bastide, para inscrever o Bate Folha como não-puro, como degenerado. Em primeiro lugar a nação da casa. O Candomblé Angola era considerado degenerado, a partir das teorias raciais desenvolvidas por Nina Rodrigues, a partir da literatura anglo-saxónica e francófona da época. Em segundo lugar, o terreiro fundado por Manoel Bernardino da Paixão, em 1916, é uma casa patriarcal, facto que contradizia a narrativa de Landes — elaborada a partir dos casos do Gantois e Engenho  Velho — de que o Candomblé se constitui espaço de sacerdócio exclusivamente feminino. Em terceiro lugar, era um terreiro recentemente fundado.

O facto do terreiro do Bate Folha ser correntemente reconhecido como um espaço tradicional de Candomblé, revela-nos que a tradição não apenas se constrói em determinado momento em função de interesses determinados, na senda de Triaud, como esta é, ainda, negociada e mutável. Nesse sentido, a tradição não é apenas um ideal que pretende fixar um conjunto de normas e valores, mas também um indicador que se politiza e reconfigura historicamente. Hoje não é mais possível pensar o Candomblé Angola como degenerado em função de um nagôcentrismo, porquanto a comunidade candomblecista reconhece legitimidade e autenticidade a esta variação do Candomblé. Só falta que a academia seja capaz de abandonar o longo curso da nagôcracia e expandir os seus horizontes.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Pensar a tradição a partir dos 100 anos do Terreiro Bate Folha," in Adarrum , Dezembro 5, 2016, https://jfdias.hypotheses.org/282.

Como (não) estudar o Candomblé (?)

Stephan Palmié publicou em 2013 um desafiante livro intitulado The Cooking of History: How not to study Afro-Cuban ReligionNele, o pesquisador alemão argumenta que o estudo da religião afro-cubana, a Santería, demanda por uma perspetiva que chama de «interface etnográfico», no qual se observa a agência das etnografias no processo de constituição da realidade religiosa e vice-versa. A ideia não é nova. Já Stefania Capone (2004), Seeber-Tegethoff (2007) e Lisa Earl Castillo (2010) haviam salientado o condicionamento histórico das etnografias na consolidação de uma narrativa e de um modelo ortopráxico candomblecista em torno das casas-matrizes baianas Engenho Velho, Gantois e Axé Opô Afonjá. Tal como se verifica no Candomblé, Palmié discute  o problema das etiquetas “negritude” e “africanidade”, argumentando, e bem, que estas nem sempre são coincidentes. Não podemos deixar de notar que uma parte significativa dos agentes religiosos afro-qualquer-coisa não possuem origens étnicas africanas, nem reclamam para si um primado de “negritude” mas fazem-no em matéria de “africanidade”. O mesmo é extensível à construção de um ideal de yorubanidade que o próprio autor remete, mais uma vez acertadamente e na linha do que já havia feito em sede anterior (2007), para um processo de larga escala que visa reclamar uma autenticidade religiosa.

Seguindo os trilhos do autor,

“’cooking of history,’ and the very terms by which we relate cultural and social phenomena to each other in time and space are necessarily contingent on the historical structure of our own experience, and the no less historical framing devices that allow us to reflect upon it”. (p. 100)

Mais uma vez, tal como se verifica no percurso histórico do Candomblé, no caso cubano Palmié alerta para o impacto da perda cultural e do esquecimento intencional, da reforma, adaptação e retificação de rituais na constituição de um ideal de tradição, num campo religioso altamente concorrencial e prenhe de tensões entre os sacerdotes em atuação.

Está, portanto, em causa, quer no campo religioso afro-cubano quer no afro-brasileiro a dinâmica dos fatos religiosos a partir das inúmeras agências que fabricam idiomas de autenticidade, elaborando ideologias altamente eficazes e poderosas no mercado religioso, regressando permanentemente ao ponto de tensão entre “puro” e “degenerado”.

Torna-se, pois, difícil discernir como estudar e não estudar o Candomblé. Uma coisa parece certa – em favor da coerência e da independência científica, jamais devemos nos deixar cair em linearidades discursivas. No campo religioso afro-brasileiro todas as regras possuem as suas exceções. Cada caso é um caso. É preciso proceder a um mergulho no quadro conceptual candomblecista (despindo os referenciais ocidentais o mais possível) a fim de adquirir os padrões de pensamento, as lógicas, as estruturas que governam aquele campo religioso, mas é necessário emergir para compreender o que está em jogo nas entrelinhas do que é dito.

© image credits – João Ferreira Dias | Ilê Axé Opô Aganjú, Bahia

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Como (não) estudar o Candomblé (?)," in Adarrum , Maio 31, 2016, https://jfdias.hypotheses.org/242.

Xangô, um deus em mutação

O deus da cidade de Òyó tem sido objeto de inúmeras alterações míticas e identitárias. Desde a islamização da cidade no séc. XIV que o divindade tutelar da cidade se tornou símbolo de relação entre religião autóctone e islamismo. Sàngó é hoje considerado de ascendência islâmica-hausá, razão pela qual não lhe é ofertado carneiro. No Brasil, em função das ligações entre Aganju e a Egbé Ogboni, da formação do Candomblé da Barroquinha com a agência de Ìyánásò Oká e Bámgbósé Obitikò e as próprias condicionantes da escravatura, Sàngó perde o papel de referência como símbolo de poder representando a figura de o Imperador de Òyó para se tornar no deus da justiça.

Inter-Ritualidade

Não há muito tempo proposto por Ismael Pordeus Jr. (2010), o conceito de inter-ritualidade, que parte da noção de inter-textualidade de Júlia Kristeva (1969), constitui-se um conceito de grande elasticidade operatória, em particular em referência às religiões africanas e afro-brasileiras, onde o devir histórico agiu no sentido da mistura, do hibridismo e da bricolagem. Ao caso Yorùbá, os diálogos locais com o islão e mais tarde com o cristianismo produziram alterações profundas aos padrões autóctones, os quais haveriam de sofrer novo processo de ruptura e desestruturação em terras brasileiras, a meio da escravatura e da acomodação africana aos centros urbanos, em particular.

Theoretical Boundaries

Long-term studies of a specific reality – such as a religious community or a immigrant group – always represents an exercise of gluing theories up the object. Every new study comes as a new layer that, in the end, will look like a complex Photoshopped image, which may not fix with the original background. In the end, also, and maybe, the community has changed to adequate itself to every new layer, in a complex game of shadows.

Autoridade como problema entre os Yorùbá e o Candomblé


O conhecimento religioso tem significado, no Candomblé, detenção de poder e autoridade. No caso Yorùbá, ao se tratar de um assunto público, a religião lida com a questão da autoridade não como conhecimento mas como legitimidade de nascimento.


A formação do Candomblé, ao resultar de um processo de transnacionalização dos costumes africanos do Golfo do Benim para o Brasil, em particular durante o Ciclo do Benim entre o século XVII e inícios dos XIX, e simultaneamente das negociações destes entre si e com o catolicismo vigente no Brasil, com o qual os escravos eram obrigados a interagir nas confrarias religiosas onde eram batizados, resultou num exercício de saída da esfera pública para o domínio privado. Proibido e perseguido, o Candomblé torna-se uma religião de resistência e de segredo. Este último, com uma dupla conotação; por um lado remetendo para o velho conceito de conhecimento resultante da experiência iniciática, o awo, e por outro como sinónimo de escondido, clandestino, ocultado do domínio público, como um clube secreto de africanos e seus descendentes.

Ora, a transferência da esfera pública para a privada, promovendo também a valorização do segredo como produto religioso que distingue e fomenta a legitimidade no campo simbólico afro-religioso, altera a dimensão e o significado da ‘autoridade’. A autoridade no Candomblé passa a acompanhar as noções de detenção de poder/conhecimento e de  posto hierárquico. Ogans, Ekejis, Babalosanyins, etc., são cargos que comportam autoridade que se associa a conhecimento. Desta forma, a ‘autoridade’ no Candomblé não é independente do ‘segredo’, podendo falar-se em duas faces da mesma moeda.

Contrariamente, no caso do espaço religioso e cultural Yorùbá a religião é do domínio público. Festividades, ritos propiciatórios, oferendas têm uma dimensão civil, e têm uma presença em massa. Não obstante de certos ritos privados, ocorridos no interior dos templos, a verdade é que o ‘segredo’ tem um caráter mais próximo do ‘tabu’ e ligado ao exercício litúrgico e sacerdotal. A ‘autoridade’ neste contexto não entra em jogo como no caso do Candomblé, onde o ‘mercado religioso’ com a concorrência pela posição de referência está bem vincado. A ‘autoridade’ em contexto Yorùbá não é um dado questionável, um jogo de clientelas e prestígio, é um facto. Não há espaço para a invenção ritual, para a concorrência. O exercício sacerdotal não é almejado, é antes um dado do nascimento.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Autoridade como problema entre os Yorùbá e o Candomblé," in Adarrum , Novembro 14, 2014, https://jfdias.hypotheses.org/165.