A Busca da África no Candomblé

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João Ferreira Dias ©

Em A Busca da África no Candomblé Stefania Capone guia-nos, através do Candomblé carioca, por dentro dos processos de mutação religiosa diante do velho paradigma: tradicional versus moderno que marcam os discursos dos próprios agentes religiosos. Como ela própria começa por dizer no Prefácio, «A multiplicidade domina e se impõe, tornando caducas as sistematizações elegantes, às vezes perfeitas demais, que gostariam de cristalizar essa religião» (p.7), porque «essa tradição, que se quer manter eterna e imutável, é, na realidade, reinventada, dia após dia» (p.8).

A baianização dos modelos de culto enfatizada por Bastide, coloca no Rio de Janeiro a morada das “degenerações”. O que é, de facto, a ortodoxia é um problema que a autora bem endereça, porque a questão se impõe: o que é “autêntico” e o que é “degenerado”? As especificidade rituais constantes a cada terreiro e as idiossincrasias de cada chefe de culto entram em negociação permanente. A estas se juntam as características sociológicas dos terreiros: os “filhos-de-santo”, muitos oriundos de outras casas ou de terreiros de Umbanda trazem consigo entidades não-ortodoxas, como os Exús, as Pomba-Giras, os Caboclos, entre outros.

O papel de antropólogos e outros estudiosos do Candomblé na construção de uma noção de tradição que relegou Èsù para a marginalidade, é também focado por Capone. A negociação entre autores e informantes tem por base uma ideologia própria de um tempo. Recordando a obra Os Nagô e a Morte de Juana Elbein dos Santos a antropóloga italiana enfatiza o papel da mesma na regeneração de Èsù, trazendo-o de volta à esfera do Candomblé, agora como mediador, como portador do àse. Tal facto, evidencia igualmente o papel desempenhado pela literatura na busca de uma ideologia africanista. «Africanizar-se significa, portanto, intelectualizar-se» (p. 34).

No capítulo dedicado às “metamorfoses de Exu”, Stefania Capone leva-nos pelo trilho do Èsù yorùbá até ao Exú da Umbanda, sua presença-ausência no Candomblé e o seu counterpart feminino: Pomba-Gira. Merece destaque ainda a narração da história do Candomblé carioca e o papel que Pomba-Gira exerce no quotidiano de várias mulheres, tornando-se um fator de poder e de proteção.

Desde o mito-história da fundação do Candomblé da Barroquinha até às figuras de Martiniano Eliseu do Bonfim, Pierre Verger e Mestre Didi, assim se vai tecendo a narrativa da África como terra de origem, de tradição e “pureza”, que se busca e consolida. Entre as margens do Atlântico se edifica a autenticidade e o trânsito que reinventa a memória africana. Caso paradigmático do poder reinventivo da tradição é o dos Obás de Xangô (p. 281-293), ritual político-religioso elaborado por Martiniano Eliseu do Bonfim e Mãe Aninha do Axé Opô Afonjá que gerou uma áurea de autenticidade e primordialidade africana no terreiro. Os títulos políticos africanos reconfigurados em cargos cerimoniais (mas também políticos) no Candomblé mostram que a africanização é um projeto ideológico que alinha retrospetivamente.

Essa negociação permanente entre África e o Brasil que enfatiza a primeira como locus intemporal de conhecimento religioso, tem como contraponto a ideia de “tradição perdida” em terras africanas, a qual teria sobrevivido nos terreiros de Candomblé (p. 292). A busca desenfreada pela autenticidade africana alimentou a fundação de federações, associações, cursos, pontes aéreas Nigéria-Brasil, que curiosamente supervaloriza o sistema de Ifá como segmento religioso Yorùbá por excelência.


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