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Religiões Luso-Afro-Brasileiras

A transnacionalização religiosa comporta o deslocamento dos elementos constitutivos de uma identidade cultural para o interior de uma outra, num processo em nada estático, mas antes dinâmico e que tende a relativizar e ressignificar códigos outrora absolutos. Enquanto processo, a transnacionalização opera em simbiose e hibridismo, mesmo nos casos em que há uma notória tensão entre permanência e mutabilidade. Fazendo uso do velho vocábulo marxista, a “luta de classes” está patente neste processo de adaptação a um novo contexto, embora neste caso as classes em causa sejam as dos signos e objetos.

Tratando do campo religioso português e da transnacionalização das religiões afro-brasileiras, a historicidade dos factos revelam uma maior interpenetração da Umbanda ao imaginário português. A «necessidade criativa» que Ismael Pordeus Jr. refere espelha bem este processo de adaptação, ao mesmo tempo que somos confrontados com o caráter plástico das religiões em causa. Reconhecendo a identidade mais mutável por parte da Umbanda – fruto da sua própria codificação teológica – esta tem tido a capacidade de forjar a sua própria «portuguesidade», afirmando-se como uma Umbanda à Portuguesa. Por outro lado, o Candomblé que é uma religião voltada para uma noção de nostalgia e de reafirmação de «africanidade» tem uma menor capacidade de adaptação ao locus religioso português. A praticamente ausente tradição católica, a identidade africana das divindades, a utilização ritual de língua africana e os sacrifícios como modus operandi, dificultam a adaptação do Candomblé a Portugal, num processo não muito diferente do caso alemão estudado por Joana Bahia. Ora, reconhecendo a perda de terreno no mercado religioso português, vários sacerdotes candomblécistas recorrem a estratégias de adaptação, como a valorização de uma figura de um Deus bíblico acima dos Orisas (aproximando o Deus Otiosus da performance ritual), de um sincretismo afro-cristão, e à hibridação com produtos do imaginário popular português como a cartomancia, a vidência ou a mediunidade.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Religiões Luso-Afro-Brasileiras," in Adarrum , Dezembro 27, 2013, http://jfdias.hypotheses.org/139.

Umbanda, Portugal and Health

Doctor Sousa Martins (7 March 1843 – 19 August 1897) became a holy man after his dead and a popular source of power among popular rituals.

In all studies concerning afro-Brazilian religions in Portugal (Pordeus, Saraiva, Guillot, et. al.) — in particular Umbanda, the most connected to catholic framework – there is an undeniable emphasise to a widespread popular theology (as I think we may call it) of healthiness. Any sociologist, anthropologist or even a non-scholar Portuguese person will confirm that complains of any kind of disease or illness are a popular unlocker for conversations.  This means that health is a central part of Portuguese identity. Such cultural attitude is a leitmotiv for the popular Catholicism, full of ‘demons’, ‘bad spirits’ and ‘spiritual diseases’. In the native religious beliefs is common the expressions as “go to the witches”. This is a popular language code to communal and well-known practices, especially found (but not exclusively) in rural areas. Any village has it own healer, called rezadeira (prayer), a woman or a man that is communal accepted as someone with a particular power.

With Umbanda’s arrival to Portugal theology of welfare became part of the speeches of all priests in the accommodation to the religious communal psychology. The practices of cure are now the central point of all Umbanda temples in Portugal. The charity, which was so important to the spread of Umbanda in all-over Brazil, in Portugal became less important thanks to the affirmation of those theology and rituals of healthiness. This expresses well Umbanda’s plastic identity. While Candomblé presents itself as an African-oriented religion, with a nostalgia feeling and a traditional root, Umbanda reveals a dynamic attitude that produces an easy and strong appeal in the Portuguese community, not only because of it DNA marked by Portuguese Catholicism but also and most important of all trough a capacity of dialogue and absorb local non-orthodox beliefs such as the healers and those one arise with the New Age.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Umbanda, Portugal and Health," in Adarrum , Dezembro 21, 2013, http://jfdias.hypotheses.org/126.