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Pensar a Ação Ritual

As noções de ‘eficácia’, ‘manipulação’ e ‘ação ritual’ têm uma forte componente de religiosidade dinâmica. Tais conceções estão patentes nos imaginários africanos, dos quais podemos citar o golfo do Benim e na margem oposta o Brasil. A religião como ‘ação ritual’ (Ferreira Dias 2013, link) compreende uma leitura do fenómeno religioso como integrante do campo social, como parte do todo que é a vida coletiva. Enquanto ‘ação ritual’, a religião é um elemento ativo, propulsor, propiciador, dinamizador mas também destrutor e desrutor. Ou seja, produz sociedade, produz vida (com a saúde, fertilidade, e todas as “coisas boas da vida” (Hallgren)), mas é também fonte de conflitos, através da ação negativa sobre os sujeitos (encantamentos, trabalhos contra outrem). 

Toda esta leitura típica das religiões não-judaico-descendentes e do catolicismo popular, esbarra contra os muros das ortodoxias cristãs. Um curioso exemplo de como as noções de ‘dom’ e ‘conhecimento’ amplamente aceites dentro dos muros de uma vivência religiosa mais conservadora não contemplam contudo a ‘manipulação’ (conquanto esta representa uma transformação do dado social/humano) encontramos na série televisiva Sex & City, quando a personagem Charlotte recorre a uma santeira para compreender as razões para não engravidar mas aceita como “burla” a proposta de resolução do problema através de ‘ação ritual’. Isto é, pois, revelador de uma noção ocidental e conservadora (que a própria personagem estereotipa) de religião e destino como dados inalteráveis, noção essa que não contempla a ideia de manipulação, típica de leituras presentes no catolicismo popular ou religiões de ascendência africana, como é o caso da Santeria presente  ao episódio, uma religião híbrida entre o catolicismo espanhol, as tradições africanas-lukumi e práticas ameríndias.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Pensar a Ação Ritual," in Adarrum , Janeiro 15, 2014, http://jfdias.hypotheses.org/144.

O Pós-Monoteísmo Cristão

NO LONGO discurso evolutivo do cristianismo, a baliza de criatividade poética foi sendo articuladamente reduzida, estreitando-se os conceitos em prol de uma prática ideológica. A supervalorização do monoteísmo como caraterização de fenomenologia religiosa surgiu muito mais como arma de contraposição face aos politeísmos mesopotâmicos, estes últimos amplamente caricaturados no discurso Bíblico, os “Baals” e as “Astartés”. Essa caricaturização teve muito de estratégia concorrencial num dado contexto histórico-geográfico, a tal ponto que ao longo da mitografia cristã os politeísmos regionais foram sendo colocados, sucessivamente, em causa, em contraponto com o monoteísmo resplandecente cristão.

TODAVIA, o próprio decurso da história haveria de se encarregar de recolar as peças nos seus respetivos lugares, ao conferir credibilidade, historicidade e alto valor cultural aos politeísmos outrora ridicularizados sob a mais pura lógica concorrencial de mercado religioso. Ao mesmo, à medida que se vai limpando de preconceitos o conceito de politeísmo (agora despedido das velhas prisões conceptuais que o empurraram para o primitivo e atrasado), a própria análise metódica da fenomenologia cristã vai permitindo compreender que o monoteísmo cristão tem muito de orientação ideológica e menos de veracidade teológica. Por esse motivo, é possível falarmos num verdadeiro cristianismo pós-monoteísta, vinculado no alto valor da Trindade Pai, Filho e Espírito Santo, muito mais próximo das concepções politeístas do que monoteístas. É este o verdadeiro discurso teológico que importa revisitar.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "O Pós-Monoteísmo Cristão," in Adarrum , Agosto 26, 2013, http://jfdias.hypotheses.org/80.

Espiritualidades não-religiosas.

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A propósito das chamadas da revista Horizonte da PUC de Minas Gerais, na qual publiquei o meu artigo infra, e que contém um dossier temático intitulado “Espiritulidades não-religiosas”, retomo a necessária e reflexão em torno da categoria «religião». O que é «religião»? É uma pergunta necessária e primordial. A resposta a tal questão está presenta ao que Gérard Lenclund (1990) chama de “modelo ocidental de crença”. Tal se expressa, por exemplo, em Christine Bell (1992) com a oposição entre ‘ritual’ e ‘religião’, em Hammond (1970) e Rivière (1997) com a oposição clássica entre ‘religião’ e ‘magia’. Todavia, como refere Kishimoto (1961), cada contexto gera uma definição própria de ‘religião’, ou como menciona Versnel (1991) ‘religião’ e ‘magia’ não existem. Vale a pena, ainda, retomar Robin Horton (1960; 1993) quando este afirma que os modelos conceptuais judaico-cristãos não tem utilidade em contexto africano.*

Em bom rigor, definir «religião» a partir do “modelo ocidental de crença” é traçar fronteiras, fronteiras essas que tendem a deixar de fora um número de atitudes de relação com o extra-humano que devem ser vistas como o âmago da religião em determinados contextos, como sejam os africanos. É por isso que Evan Zuesse (1979) distingue entre “religiões de estrutura” e “religiões de salvação”.

O problema prende-se com a categorização de “espiritualidades não-religiosas”. Não será o espiritual o cerne da religião em determinados movimentos de relação com o extra-humano? Será a ausência de um cânone e de um conjunto de práticas ritualizadas que definem que uma atitude é espiritual e assim não-religiosa? Nessa lógica, o cristianismo primitivo era uma espiritualidade e não uma religião.

Refletir sobre conceitos e categorias é uma forma, fundamental diga-se, dar o salto em matéria de preconceito e delimitação da natureza religiosa em tempos de confrontação.

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*Tema em análise em paper a publicar.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Espiritualidades não-religiosas.," in Adarrum , Julho 9, 2013, http://jfdias.hypotheses.org/33.

Antropologia e Processo Face ao Outro

BGFHFTHFundacionalmente, a antropologia religiosa alicerça-se na tradição dos estudos comparativos entre as culturais ocidentais e as não ocidentais, em matéria particular de sistema de crenças, a partir do séc. XIX, altura em que as concepções evolucionistas marcam a metodologia de análise. A emergência da «etnologia religiosa» assentou nos “factos religiosos observáveis nos povos primitivos” (Bros 1923: 15).
Na década de 1970, com Lévi-Strauss, e com Roger Bastide, prepara-se a distinção entre antropologia, etnologia e etnografia religiosas. Segundo o último, a etnologia religiosa centra-se na comparação das práticas e crenças religiosas entre grupos étnicos, ao passo que a antropologia religiosa se preocupa com o universal religioso, i. e., as “leis gerais do Homo religious” (1978).
Interessa notar que no interior da academia o background cultural ocidental tendeu a permanecer muito depois do fim do evolucionismo e do racismo como teorias sobre o humano. Veja-se Lewis Morgan, um dos pioneiros da antropologia enquanto disciplina: “as crenças religiosas estão de tal modo ligadas ao domínio da imaginação e da afectividade e, por isso, assentes em conhecimentos tão incertos que todas as religiões primitivas são grotescas e, em certa medida, ininteligíveis” (1985: 3-4). De fora ficaram as designadas «religiões do Livro», passando a perigosa leitura de que tais assentam em verdades claras e imperturbáveis.
Seria o funcionalismo britânico com Malinowski, Radcliffe-Brown e Evans-Pritchard a trazer a base empírica mais fiável que o pensamento evolucionista, com os trabalhos de campo sistemáticos, observando as suas funções sociais em detrimento das verdades ou falsidades, ou das origens/raízes da religião. Sem margem de dúvida, a história da antropologia está intimamente ligada à descoberta de novos mundos, à evangelização e ao colonialismo. Com efeito, o encontro com as culturas não ocidentais está intimamente impregnado de quadros ideológicos, em particular o etnocentrismo e o teocentrismo, como refere Mondher Kilani (1996). Ou seja, a percepção da diferença (alteridade) faz-se a partir das concepções, culturais e religiosas, dominantes do observador.

(imagem: via google / foto Pierre Verger)

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Antropologia e Processo Face ao Outro," in Adarrum , Julho 8, 2013, http://jfdias.hypotheses.org/29.