Arquivo da categoria: Africa & Diaspora

“This and that” in Yorùbá (religious) patterns of thought

In a lecture on Creole Culture, in Yale, in 1989, Robert Farris Thompson argues that African or Afro-descendant cultures should be looked as this and that cultures. This was a very important advice, which Salamone (2001) took seriously while analysing the case of a Nigerian healer, babalawo (Ifa priest) and Anthropologist that declares himself as monotheist and polytheist. Salamone deals with several coincidentia oppositorum facts. This remind us that our occidental framework of A or B is not operative in all kinds of contexts.

This is very clear when it came to study Yorùbá religion(s). Long-term discussions on ‘monotheist versus polytheist’ in this context, can still be found in some literature, despite the win of monotheist ideology, due to some scholar’s work as Idowu (Olodumare: God in Yoruba belief) and Ifá theology, deeply embodied in monotheist perspective. In a previous paper, published in 2013, following the path of Hallgren’s The Good Things in Life, I argued that Yorùbá religious context shall be understood as an open fluid system. We must remember Peel’s words (1968) … “…the whole system looks different from different social standpoint” (p.29). In fact, the whole system looks different because, in fact, it is.

Stating: religion in Yorùbá context is a this and that case. It is monotheist and polytheist. A good example of this and that pattern of thought can be found on the Orisha. When asked about Oshun, if She is the river, the deity of the river or the woman that died on river, a Yoruba will answer: all. She is the woman that died on the river, the deity of the river and the river itself.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "“This and that” in Yorùbá (religious) patterns of thought," in Adarrum , Abril 30, 2017, http://jfdias.hypotheses.org/341.

Excerto de Paper para breve:

Em meio ao processo em curso, que não poderemos deixar de pensar como marcado pelo ‘trauma cultural’ porquanto o desenraizamento associado à emigração forçada pela escravatura não pode deixar de ser caracterizada como traumática, importa relembrar que qualquer transformação identitária é uma resposta a um estímulo externo e, desse modo, resulta numa seleção de produtos culturais em função da praxis grupal e individual. Não obstante, reconhecendo que as tradições são mecanismos que pretendem dar sentido ao coletivo e, dessa forma, exercem uma função vital em termos de ordenamento social e garante de selfness, estas tendem a ser produtos de um momento histórico, surgindo como ‘invenções’ (HOBSBAWM e RANGER, 1992) por meio de narrativas dispersas, factos isolados, apropriações de elementos que se esvaziam dos seus referenciais de origem e, ao mesmo tempo, reorganizadas (e não raras vezes territorializadas) a fim de constituírem um novo campo semântico com todo um novo manual simbólico em função do grupo.

Religiões Luso-Afro-Brasileiras

A transnacionalização religiosa comporta o deslocamento dos elementos constitutivos de uma identidade cultural para o interior de uma outra, num processo em nada estático, mas antes dinâmico e que tende a relativizar e ressignificar códigos outrora absolutos. Enquanto processo, a transnacionalização opera em simbiose e hibridismo, mesmo nos casos em que há uma notória tensão entre permanência e mutabilidade. Fazendo uso do velho vocábulo marxista, a “luta de classes” está patente neste processo de adaptação a um novo contexto, embora neste caso as classes em causa sejam as dos signos e objetos.

Tratando do campo religioso português e da transnacionalização das religiões afro-brasileiras, a historicidade dos factos revelam uma maior interpenetração da Umbanda ao imaginário português. A «necessidade criativa» que Ismael Pordeus Jr. refere espelha bem este processo de adaptação, ao mesmo tempo que somos confrontados com o caráter plástico das religiões em causa. Reconhecendo a identidade mais mutável por parte da Umbanda – fruto da sua própria codificação teológica – esta tem tido a capacidade de forjar a sua própria «portuguesidade», afirmando-se como uma Umbanda à Portuguesa. Por outro lado, o Candomblé que é uma religião voltada para uma noção de nostalgia e de reafirmação de «africanidade» tem uma menor capacidade de adaptação ao locus religioso português. A praticamente ausente tradição católica, a identidade africana das divindades, a utilização ritual de língua africana e os sacrifícios como modus operandi, dificultam a adaptação do Candomblé a Portugal, num processo não muito diferente do caso alemão estudado por Joana Bahia. Ora, reconhecendo a perda de terreno no mercado religioso português, vários sacerdotes candomblécistas recorrem a estratégias de adaptação, como a valorização de uma figura de um Deus bíblico acima dos Orisas (aproximando o Deus Otiosus da performance ritual), de um sincretismo afro-cristão, e à hibridação com produtos do imaginário popular português como a cartomancia, a vidência ou a mediunidade.

Cite this article as: João Ferreira Dias, "Religiões Luso-Afro-Brasileiras," in Adarrum , Dezembro 27, 2013, http://jfdias.hypotheses.org/139.

African Theology: thinking outside the box

MARTIN WEST COLLECTION: AFRICAN INDEPENDENT CHURCHES IN SOWETO

Considerations on African Theology sounds like a non-stop carrousel: moving on a same direction and returning to the starting point at the same time. In Portuguese we call it “a little hake with tail in mouth” situation. While some scholars focus their lens on the historical changes concerning the discourses or even to the rise of the so-called African Theology, nobody waste a moment thinking in the concept of Theology, itself.

The African Theology, at least as a given long-term concept, is understood as a Christian painting with African colours, materials and techniques. In another terms: African Theology refers to a flux of African typical ideas, languages, metaphors and even rites to the Christian God and to Jesus. In my point of view this should be said to be African Christian Theology. Despite the several Christian movements Islam is part of the communal furniture in Africa. Thereby assume that African Theology only refers to Christian movements and churches do not improve African Studies.

Moreover, recognizing that Theology should be related to patterns of thought and manners of practice and live the religion local ancient cults must not be excluded from African Theology framework, as I pointed in my MSc thesis on Yorùbá Religion (2011).

Cite this article as: João Ferreira Dias, "African Theology: thinking outside the box," in Adarrum , Outubro 28, 2013, http://jfdias.hypotheses.org/114.

Matory’s Contribution

J. Lorand Matory’s Black Atlantic Religion is definitely a must-read book for all scholars and students of Afro-American religions and cultures. Matory’s deep experience in Òyó-Yorùbá religious practices and patterns represents a crucial vessel for its Brazilian counterpart the Bahia Candomblé. Along with Peel’s Religious Encounter and the Making of Yoruba, Black Atlantic Religion enclose an ‘other side’ perspective from long-term Brazilian models on African Diaspora and mostly on Candomblé’s traditions and background patterns. The Lagosian Renaissance, the men in a city of women and the counterpart of Òyó ritual processes, are some of the central aspects that allows me to put this book on the top of my shelf. Matory’s historical perspective enriches the Anthropology in a new way. There is no longer acceptable that an anthropologist pays no attention to historical processes on religious patterns, rites or discourses.